14
Sep
2022

วิธีการปลดปล่อยการอนุรักษ์

จากตัวอย่างจากโครงการอนุรักษ์ที่มีอยู่และประสบการณ์ของพวกเขาเอง นักวิจัยของชนพื้นเมืองกำลังแกะกล่องว่าแนวทางการปลดปล่อยอาณานิคมในการปกป้องสิ่งแวดล้อมควรเป็นอย่างไร

แบบจำลองการอนุรักษ์สัตว์ป่าในอเมริกาเหนือมีต้นกำเนิดในสหรัฐอเมริกาในศตวรรษที่ 19 และมีอิทธิพลต่อความพยายามในการอนุรักษ์ทั่วโลกตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา หลักการชี้แนะประการหนึ่งของโมเดลนี้คือการอนุรักษ์สัตว์ป่าให้เป็นทรัพยากรของมนุษย์ ซึ่งเป็นแนวทางที่สอดคล้องกับประธานาธิบดีสหรัฐฯ ธีโอดอร์ รูสเวลต์ นักล่าตัวยง ความพยายามในการอนุรักษ์ที่สร้างขึ้นจากแบบจำลองนี้มักจะมุ่งเน้นไปที่สปีชีส์เดียวในแต่ละครั้ง และพยายามสร้างสมดุลระหว่างแรงกดดันของมนุษย์อย่างต่อเนื่องกับการป้องกันไม่ให้สายพันธุ์นี้สูญพันธุ์

แบบจำลองในอเมริกาเหนือสร้างขึ้นบนสมมติฐานพื้นฐาน—หนึ่งซึ่งมีรากฐานมาจากแนวโน้มของวัฒนธรรมผู้ตั้งถิ่นฐานที่จะใช้ประโยชน์จากทรัพยากรมากเกินไป โมเดลนี้ถือว่ามนุษย์ทำลายธรรมชาติ การรักษาดินแดนจึงหมายถึงการควบคุมคนหรือกันรั้วออกไป การตัดสินใจดังกล่าวมักจะมาจากระดับสูง มักมาจากรัฐบาลระดับชาติ ระดับรัฐ หรือระดับจังหวัด

แต่ไม่ใช่ทุกสังคมจะใช้ประโยชน์จากธรรมชาติในลักษณะนี้ ชนพื้นเมืองได้จัดการภูมิทัศน์อย่างยั่งยืนมาเป็นเวลาหลายพันปีไม่มากก็น้อย อันที่จริงแล้วบนพื้นที่ 25 เปอร์เซ็นต์ทั่วโลกที่ชนเผ่าพื้นเมืองจัดการหรือเป็นเจ้าของระบบนิเวศมีสุขภาพที่ดีขึ้นและความหลากหลายทางชีวภาพนั้นสูงกว่าในพื้นที่อนุรักษ์ที่ได้รับการคุ้มครอง ในการรับรู้ถึงข้อเท็จจริงนั้น ผู้เจรจาที่อนุสัญญาสหประชาชาติว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพได้เน้นที่สิทธิในที่ดินของชนพื้นเมืองเป็นกลยุทธ์สำคัญในการพลิกวิกฤตการสูญพันธุ์

ความสำเร็จของชนพื้นเมืองส่วนหนึ่งมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าโลกทัศน์ของชนพื้นเมืองจำนวนมากยอมรับว่าสปีชีส์ไม่ได้อยู่อย่างโดดเดี่ยว พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของระบบธรรมชาติ สำหรับคน Wuikinuxv ซึ่งอาศัยอยู่ในรัฐบริติชโคลัมเบียตอนกลาง การตระหนักถึงความเชื่อมโยงระหว่างสายพันธุ์ต่างๆ เป็นค่านิยมหลักที่ชี้นำการจัดการที่ดินของพวกเขา

บทความใหม่ซึ่งรวมถึงผู้เขียนจาก Nuxalk, Heiltsuk, Kitasoo/Xai’xais และ Wuikinuxv Nations รวมถึงสถาบัน Hakai* และ Raincoast Conservation Foundation สำรวจว่าความพยายามในการอนุรักษ์สามารถปลดปล่อยอาณานิคมได้อย่างไร ผู้เขียนศึกษาเน้นถึงกลยุทธ์ของ Wuikinuxv ในการจัดการประชากรปลาแซลมอน โดยเป็นตัวอย่างหนึ่งในหลักการสำคัญเจ็ดประการของบทความนี้

เมื่อกำหนดโควตาสำหรับการตกปลาแซลมอน Wuikinuxv จะเน้นที่ระบบนิเวศทั้งหมด พวกเขามั่นใจว่ามีปลาแซลมอนเพียงพอสำหรับความต้องการด้านอาหารและวัฒนธรรมของคนในท้องถิ่น แต่มีเพียงพอสำหรับหมีด้วย การประมงเชิงพาณิชย์เป็นเรื่องรอง

ทำไมต้องหมี? เช่นเดียวกับชาติแรกในบริติชโคลัมเบียที่อาศัยอยู่ในถิ่นที่อยู่ของหมีกริซลี่ Wuikinuxv ถือว่าหมีกริซลี่เป็นญาติสนิทซึ่งเป็นเหตุผลหนึ่งที่พวกเขามองหาพวกมัน แต่พวกเขายังเข้าใจด้วยว่าการทำให้แน่ใจว่าหมีได้รับปลาแซลมอนเพียงพอหมายถึงความขัดแย้งระหว่างมนุษย์กับหมีน้อยลง นอกจากนี้ยังหมายความว่าจะมีปลาแซลมอนเพียงพอสำหรับนักล่าทางทะเล เช่น วาฬเพชฌฆาต ซึ่งตัดพวกมันก่อนที่ปลาจะว่ายทวนน้ำเพื่อวางไข่ นอกจากนี้ หมีกริซลี่ที่มีปลาแซลมอนเพียงพอจะนำปลาเข้าไปในป่าที่ซึ่งซากของพวกมันกินสายพันธุ์อื่น และสุดท้ายจะเน่าเปื่อยและให้ปุ๋ยแก่ต้นไม้

Wuikinuxv คำนวณโควตาการตกปลาโดยพิจารณาจากความพร้อมของปลาแซลมอนและความหนาแน่นของหมีที่มีอยู่ สมมติว่าเมื่อจำนวนปลาแซลมอนฟื้นตัว ประชากรหมีจะเพิ่มขึ้นจนกว่าจะถูกจำกัดด้วยปัจจัยอื่น ตัวเลขปลาแซลมอนและหมีจะสมดุลกับประโยชน์ของปลาแซลมอนต่อชาวประมง เป้าหมายการวางไข่มีเป้าหมายเพื่อสร้างสมดุลระหว่างค่าใช้จ่ายของมนุษย์และหมี ซึ่งครอบคลุมความต้องการของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ในระบบนิเวศ ในทางตรงกันข้าม แคนาดาจัดการปลาแซลมอนในระดับรัฐบาลกลาง ในขณะที่หมีได้รับการจัดการในระดับจังหวัด ทำให้การจัดการแบบองค์รวมทำได้ยาก

ประเด็นนี้ชี้ให้เห็นถึงหลักการอื่นจากบทความนี้ นั่นคือ การดูแลโดยยึดตามสถานที่ในชุมชนท้องถิ่น

William (Dúqváísḷa) Housty หัวหน้าฝ่ายการจัดการทรัพยากรของ Haíɫzaqv (Heiltsuk) ผู้เขียนรายงานการศึกษารายหนึ่งกล่าวว่าประวัติที่น่าประทับใจของชุมชนพื้นเมืองในการจัดการดินแดนของพวกเขาอาจต้องขอบคุณส่วนหนึ่งจากระดับท้องถิ่นนั้น การจัดการสวนสาธารณะขนาดใหญ่จากมุมมองระดับประเทศมักเกี่ยวข้องกับการตัดสินใจโดยใช้แบบจำลองคอมพิวเตอร์ที่มีข้อมูลจำกัด และโดยปราศจาก “การให้ความน่าเชื่อถือเพียงพอสำหรับการเรียนรู้และประสบการณ์จากสถานที่” Housty กล่าว

ในทางตรงกันข้าม ความพยายามในการจัดการของชนพื้นเมืองที่มีขนาดเล็กลงและใกล้ชิดยิ่งขึ้น ช่วยให้สามารถสังเกตภูมิทัศน์ได้อย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น “คุณสามารถทำให้แน่ใจว่าคุณให้ความเคารพและใส่ใจมากพอที่จะทำสิ่งที่ถูกต้อง” Housty กล่าว

ที่นำไปสู่หลักการอื่นของผู้เขียน: เคารพแหล่งความรู้ทั้งหมด—ไม่เพียงแต่วิทยาศาสตร์ตะวันตก—เป็นสิทธิตามกฎหมาย

ประสบการณ์ของหนึ่งในผู้เขียนการศึกษา Doug (Muq’vas Glaw) Neaslossหัวหน้าที่ปรึกษาของ Kitasoo/Xai’xais Nation แสดงให้เห็นว่าความรู้ในท้องถิ่นมักถูกประเมินค่าต่ำเกินไป

ขณะที่เขาเล่าในหนังสือพิมพ์ ในช่วงต้นทศวรรษ 2000 Neasloss ได้รายงานไปยังหน่วยงานจัดการสัตว์ป่าประจำจังหวัดของ BC ว่าเขาและคนอื่นๆ ได้สังเกตเห็นหมีกริซลี่บนเกาะที่ไม่เคยเห็นมาก่อน เอเจนซี่บอกเขาว่าเขาคิดผิด เขารายงาน เพราะโมเดลของบริษัทไม่เห็นด้วย ในที่สุด Neasloss ก็โน้มน้าวใจนักวิจัยที่มหาวิทยาลัยวิกตอเรียให้ศึกษาปัญหาดังกล่าว และ  พวกเขาพบและจัดทำเอกสารเกี่ยวกับหมี  กริซลี่บนเกาะ หลังจากนั้นหลายปีก่อนที่จังหวัดจะอัปเดตแผนที่

ในแนวทางการอนุรักษ์แบบแยกอาณานิคม การสังเกตของผู้ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่จะได้รับความเคารพอย่างเหมาะสม และระบบต่างๆ จะถูกนำมาใช้เพื่อรวมการสังเกตเหล่านั้นเข้าไว้ในแบบจำลอง

Housty กล่าวโดยกว้างกว่านั้น วิทยาศาสตร์ตะวันตกเน้นที่การตอบคำถามโดยกำจัดตัวแปรแทนที่จะดูระบบผ่านเลนส์หลายตัว เช่น วิธีการตามระบบนิเวศของ Wuikinuxv อาจล้มเหลวในการให้ความเข้าใจที่แท้จริงเกี่ยวกับสิ่งที่จำเป็นในการจัดการระบบนิเวศ

Housty กล่าวว่าอีกก้าวหนึ่งสู่การอนุรักษ์อาณานิคมคือการให้รัฐบาลผู้ตั้งถิ่นฐานทำงานร่วมกับชุมชนพื้นเมืองอย่างเท่าเทียมกันมากกว่าที่จะเป็นเพียงหนึ่งในผู้มีส่วนได้ส่วนเสียจำนวนมาก ผู้ดูแลทรัพยากรควรแยกออกจากอธิปไตยของชนพื้นเมืองไม่ได้ โปรดยืนยันผู้เขียนการศึกษา

Prakash Kashwan นักวิทยาศาสตร์ทางการเมืองที่มหาวิทยาลัยคอนเนตทิคัตซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับบทความนี้ กล่าวว่าแม้ว่าชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือจะได้รับเสียงและอำนาจบางส่วนกลับคืนมาในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา สถาบันยังคงต่อต้านการเปลี่ยนแปลง การผสมผสานมุมมองและลำดับความสำคัญของชนพื้นเมืองเข้าด้วยกันมักต้องมีการเจรจาอย่างต่อเนื่องกับรัฐบาลระดับรัฐ ระดับจังหวัด และระดับประเทศ

ทว่าชนพื้นเมืองในที่อื่นๆ กลับเลวร้ายยิ่งกว่าเดิม Kashwan กล่าว “สถานการณ์ได้ถดถอยอย่างมากใน Global South ซึ่งได้เห็นการบังคับใช้กำลังทหารอย่างเข้มงวดในการอนุรักษ์แบบกีดกัน”

ตัวอย่างของวิธีการกีดกันนี้สามารถพบได้ในยูกันดา ซึ่งรัฐบาลได้ปกป้องที่อยู่อาศัยของกอริลลาภูเขาโดยการบังคับให้ชาว Batwa ออกจากดินแดนบรรพบุรุษของพวกเขาและเข้าสู่การตั้งถิ่นฐาน แยกจากดินแดนและวัฒนธรรมของพวกเขา Batwa ต้องพึ่งพาการบริการและมีแนวโน้มที่จะเจ็บป่วยทางสังคมมากมาย “กลุ่มอนุรักษ์ทั่วโลกมีอำนาจที่จะแนะนำความรับผิดชอบที่มากขึ้นในการอนุรักษ์ แต่พวกเขาไม่ต้องการที่จะรุกรานรัฐบาลที่เกี่ยวข้องกับการละเมิดสิทธิมนุษยชนเป็นประจำ” คัชวันกล่าว

แม้ว่าผู้ปฏิบัติตามโมเดลในอเมริกาเหนือกำลังยอมรับการจัดการสัตว์ป่าในชุมชน ซึ่งเกี่ยวข้องกับการมีส่วนร่วมของคนในท้องถิ่นในระดับหนึ่ง แต่ส่วนใหญ่ยังคงใช้รูปแบบโทเค็นนิสต์แทน Kashwan กล่าว

จากประสบการณ์ของเขาในบริติชโคลัมเบีย Housty กล่าวว่ารัฐบาลและสถาบันขนาดใหญ่สามารถปลดปล่อยนโยบายการอนุรักษ์ของพวกเขาได้ แต่อาจต้องใช้เวลา—เวลาที่กำลังจะหมดลง

“นานเกินไปแล้วที่เราอยู่ภายใต้รูปแบบการจัดการในยุคอาณานิคมเหล่านี้” Housty กล่าว เมื่อพิจารณาถึงความเหนือกว่าที่บันทึกไว้ของการดูแลบนดินแดนที่จัดการโดยชนพื้นเมืองทั่วโลก Housty และเพื่อนร่วมงานของเขาให้เหตุผลว่าแนวทางการอนุรักษ์ตามสถานที่และตามค่านิยมที่ระบุไว้ในเอกสารควรจำลองที่อื่น

ถึงเวลาแล้วที่จะ “กลับไปทำสิ่งที่ได้ผล” เขากล่าว “เพราะเรากำลังไปผิดทาง”

* สถาบัน Hakai และนิตยสาร Hakai เป็นส่วนหนึ่งของ Tula Foundation นิตยสารฉบับนี้ไม่ขึ้นกับบรรณาธิการของสถาบันและมูลนิธิ

การแก้ไข: เวอร์ชันก่อนหน้าของเรื่องนี้บอกเป็นนัยว่านักวิทยาศาสตร์ประจำจังหวัดได้บันทึกหมีกริซลี่ที่ Doug Neasloss ตั้งข้อสังเกตไว้ นักวิทยาศาสตร์ของ University of Victoria ได้ค้นพบและบันทึกตำแหน่งของหมีกริซลี่โดยอาศัยความรู้ในท้องถิ่นของนีสลอสและอื่น ๆ

หน้าแรก

Share

You may also like...

Leave a Reply

Your email address will not be published.